Издательский дом Медина Официальный сайт
Поиск rss Написать нам

Новости партнеров:

Ислам в Москве: энциклопедический словарь
20.10.2011

«На пути к Корану» – книга, выпущенная ИД «Умма» в 2003 г. Уникальный авторский труд, впервые на русском языке раскрывающий многочисленные разносторонние сведения о Коране с позиций мусульманина. Автор книги, известный переводчик-арабист, к. Р. Кулиев, подробно исследует неподражаемость Корана и его отличие от арабской прозы и поэзии, научные знамения и исторические предсказания Писания. В книге представлена история ниспослания Корана пророку Мухаммаду и его собирания в единый свиток при праведных халифах; описаны тафсиры (толкования) Корана; раскрыта методология науки о его разделении, хронологической последовательности сур, семи чтениях и способах чтения Корана. Особый интерес вызывает глава о переводах Корана на иностранные языки, в частности – на русский яз. Тщательный анализ всех изданных русских переводов Корана, предпринятый автором, чрезвычайно важен для осознания допущенных в них ошибок и неточностей.

Вероятно, впервые в за многие годы автор книги – мусульманин дает по научному корректное и в то же время обоснованное исламскими источниками опровержение домыслов и предрассудков, высказанных европейскими востоковедами в отношении Священного Писания ислама. Оригинальная компоновка представляемого труда, последовательное раскрытие нескольких десятков тем, так или иначе связанных с Кораном, объективность и широкий кругозор автора, изящный и колоритный язык книги делают ее легко узнаваемой и чрезвычайно интересной, причем как для мусульман, так и для представителей других конфессий. Результат колоссального труда автора проявился также и в том, что он впервые собрал воедино разбросанные по многим брошюрам и сборникам материалы, касающиеся многочисленных аспектов Корана. В библиографии приведен список более сотни книг на нескольких языках, использованных при составлении данного труда.

Руководствуясь полученным при написании Н. анализом русскоязычных переводов Корана, автор создал собственный перевод смыслов Священной Книги ислама (см.: Перевод смыслов Корана Э. Р. Кулиева).

Д. Х.

Набий (наби; мн. ч. – анбийа) – «пророк»; словом Н. называют тех избранников Бога, которым Он ниспосылал Откровения (араб. вахй). В одном из хадисов говорится, что общее количество пророков было 124 тыс., но лишь 25 из них названы в Коране по именам. Самыми известными являются пророки Адам, Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иисус) и Мухаммад.

Некоторым из пророков ниспосылались не только Откровения, но и Писания («кутуб»), называемые также свитками («сухуф»). Согласно исламскому вероучению, они были ниспосланы пророкам Адаму, Шису (библ. Сиф), Идрису, Ибрахиму, Мусе, Давуду (библ. Давид), Исе и Мухаммаду. Свитки, ниспосланные первым 4 пророкам, были утеряны. Что касается Писаний, которые были низведены другим 4 пророкам, то, согласно представлениям мусульман, лишь последнее из них (Коран) сохранилось в неискаженном виде, т. к. ни Тора (араб. ат-Таура), ни Псалтырь (Забур), ни Евангелие (Инджиль) не сохранились в своем первозданном виде на языке оригинала, на котором говорили и проповедовали пророки. В исламе уверенность в неизменности Корана на протяжении всего периода его существования является одним из религиозных принципов.

Согласно исламскому вероучению, все пророки обладали самыми высокими духовными и нравственными качествами и являлись образцами благонравия и добропорядочности. В этом позиции мусульман в некоторой степени расходятся с иудаизмом и христианством, т. к. с библейской точки зрения некоторые пророки (Давид, Соломон, Лот и т. д.) совершали греховные и непристойные поступки, недостойные даже простых людей. Коран ясно и недвусмысленно защищает чистоту и непорочность всех пророков и посланников Божьих без каких-либо исключений.

Последним из цепочки Н., «печатью пророков», стал пророк Мухаммад, после которого любой, кто назовет себя пророком, является «лжепророком». Согласно исламскому мировоззрению, ближе к Концу света таких лжецов будет появляться все больше, и часть людей поверят им и последуют за ними.

Истории о пророках (араб. Кысас аль-анбийа) являются одним из обязательных предметов, изучаемых в медресе и мектебе, поскольку вера в пророков и Писания наряду с другими столпами веры (аркан аль-иман) составляет основу исламского вероучения.

М. Х.

«Надежда» – культурно-образовательный фонд. Основан в 2003 г. по инициативе Совета муфтиев России (СМР) с целью оказания духовной и материальной помощи организациям, действующим в благотворительной и духовно-образовательной сферах, студентам и учащимся различных учебных заведений России, содействия межнациональному и межконфессиональному диалогу, содействия осуществлению прав на свободу совести и вероисповедания. Основные направления деятельности фонда – образовательное и культурное.

На базе фонда с 2004 г. действуют курсы по изучению основ ислама. Курс обучения – 4 года, обучение ведется по программе Совета по исламскому образованию при СМР. Занятия проводятся по выходным в резиденции СМР.

Фондом был проведен ряд семинаров и конференций, изданы книги: «Намаз через призму размышлений» (М., 2002; переизд. М., 2006), «Знакомство с исламом» (М., 2004), «Пост и Благословенный месяц Рамадан» (М., 2002).

Культурный блок программ фонда включает в себя ежегодное проведение праздничных мероприятий по случаю мусульманских праздников. В рамках празднования Мавлида в 2007 г. был проведен 1-й Всероссийский поэтический конкурс «Пророк Мухаммад – милость для миров».

Фонд выступает инициатором и организатором различных благотворительных акций. Среди них поздравление всех посетителей супермаркетов «Рамстор» и кафе «Барбекю» и «Виктория» с праздником Курбан-байрам и угощение праздничными блюдами; действующий в месяц рамадан возле Мемориальной мечети на Поклонной горе «Шатер Рамадана» с бесплатными ифтарами для всех желающих; оказание духовной и материальной помощи лицам, находящимся в местах лишения свободы.

Председателем фонда является председатель СМР Равиль Гайнутдин; гендиректор – Мустафа Кютюкчю.

Официальный сайт фонда: http://www.fondnadejda.ru/

Д. А.

Нариманов Нариман-бек Наджаф-оглы (1870–1925) – азербайджанский политич. деятель, первый сопредседатель ВЦИК СССР (член коллективного руководства СССР), драматург и публицист. Уроженец Тифлиса (Тбилиси). В 1882–90 гг. – ученик Закавказской учительской семинарии в г. Гори. В 1894 г. создает первую в Баку библиотеку-читальню для мусульман (закрыта властями в 1898 г.). Н. активно занимается просветительской деятельностью: сотрудничает в газете «Тарджеман», в 1899 г. пишет и издает «Краткую морфологию и синтаксис тюрко-азербайджанского яз.», «Самоучитель русского яз. для мусульман», «Самоучитель татарского [азербайджанского] яз. для русских». В это время Н. начинает активно переписываться с И. Гаспринским. С 1902 г. Н. учится на медицинском фак-те Одесского ун-та, становится свидетелем всеобщей стачки на юге России и революции 1905–07 гг., переходит с джадидских реформаторских на революционные позиции.

В 1905 г. Н. вступает в Российскую социал-демократическую партию, в азербайджанскую группу «Гуммет» (Энергия»). В 1908 г. получает диплом врача, работает врачом в Баку и Тифлисе. В 1909 г. арестован и выслан в Астрахань. Н. живет здесь в 1909–13 гг. и превращается в мусульманского политика общероссийского уровня: сотрудничает с газетой «Бурхан ат-тараккый» («Доказательство прогресса»), создает Народный ун-т, где наряду с русским возникает мусульманское отделение, имевшее более пятисот слушателей. В 1913 г. Н. избирается гласным Астраханской городской думы.

В 1913 г. Н. возвращается в Баку, где работает врачом. С марта 1917 г. Н. – редактор газеты «Гуммет». С марта 1918 г. – член Комитета революционной обороны Баку, комиссар Бакинской коммуны. В июне 1918 г. по болезни эвакуирован в Астрахань, где работает в Комиссариате по делам мусульман Закавказья, губернском исполкоме и мусульманской секции губернского комитета РКП(б). С 1919 г. – в Москве, заместитель комиссара по иностранным делам РСФСР.

С апреля 1920 г. – председатель Ревкома Азербайджана, затем первый председатель Совета народных комиссаров Азербайджана. С марта 1922 г. – один из председателей союзного Совета Закавказской федерации, с декабря 1922 г. – один из председателей ВЦИК СССР. 6 июля 1923 г. Н. предложил Ленина на пост первого главы Совета народных комиссаров СССР – общесоюзного правительства.

Н. скончался в Москве от сердечного приступа.

Лит.: Дубинский-Мухадзе И. Нариманов. – М., 1977; Хабутдинов А. Мусульманин – президент СССР: Нариман Нариманов // Хаят. – Н. Новгород, 2007, № 5.

А. Х.

Народы Северо-Западного Кавказа в Москве и Подмосковье. История появления Н. в Москве насчитывает более 5 столетий: под названием «черкесские князья» в столице Руси обосновались и западные адыги (совр. адыгейцы и шапсуги), и кабардинцы, и абазины (см.: Черкесы в средневековой Москве). Однако, подобно князьям-ногаям и татарам, почти все представители феодальной знати черкесов были вынуждены принять крещение и впоследствии раствориться в русской среде.

В более позднее время, в кон. XIX – нач. ХХ вв., весьма заметными фигурами в рамках мусульманской общины Москвы (и всей России) были осетины-мусульмане – Ахмед Цаликов, Алихан Кантемиров и др. Они внесли существенный вклад в становления национального самосознания российских и московских мусульман в переломные годы революций и гражданской войны.

Совр. общины Н. начали формироваться в послевоенное время. Крупнейшими из них на сегодня являются осетинская и абхазская общины. В 1989 г. численность осетин в Москве составляла 7 270 чел., в Московской обл. – 1 707; абхазов в столице – 1286. К 2002 г. это число значительно возросло: осетин в Москве насчитывается 10 561 чел., в области – 2 389; абхазов в Москве – 3 687, в области – 510 чел. Однако мусульмане в этих нациях составляют меньшинство: по данным этнографов, доля мусульман среди осетин в Сев. Осетии достигает до 30% от их общего числа; такова же (29%) доля мусульман среди абхазов в Абхазии (к ним часто добавляют 17% «колеблющихся» в определении своей религиозной идентичности). С учетом сильной религиозной индифферентности среди абхазов, с одной стороны, и принимая во внимание наличие в осетинской общине значительной доли выходцев из Юго-Осетии и внутренних р-нов Грузии, бежавших после межнационального конфликта 1991 г. (среди них практически нет мусульман), число мусульман в изучаемых общинах вряд ли превышает 15% от их числа. Последователи ислама не играют заметной роли в национально-культурных организациях этих общин. Тем не менее, отдельные представители осетинской общины регулярно посещают пятничные и праздничные молитвы в московских мечетях (см: Этнический состав московских мечетей), играют посредническую роль в связях Духовного управления мусульман Северной Осетии с посольствами мусульманских стран и мусульманскими организациями Москвы.

Следующая по численности община – кабардинцы: в Москве их насчитывалось в 1989 г. 1 275 чел., в 2002 г. – 1 801 чел. (в области – 570). К ним этнически близки адыгейцы (в 2002 г. 648 чел. в городе, 228 – в Подмосковье), черкесы (соотв. 520 и 142 чел.), а также абазины (соотв. 191 и 52 чел.). Национально-культурная жизнь этой общины определяется Московским обществом черкесской культуры «Хаса», постпредствами Адыгеи и Кабардино-Балкарии в Москве. Адыги в целом не являются сильно религиозными, хотя и обладают достаточно развитым религиозным самосознанием. В Москве, кроме того, отсутствуют специализированные исламские центры по консолидации этой общины – хотя на эту роль могла бы претендовать Международная исламская миссия во главе с экс-муфтием Кабардино-Балкарии Ш. Пшихачевым, до сего дня этого не произошло. Несмотря ни на что, адыгские народы отмечены социологами среди прихожан московских мечетей.

Занимающие последние позиции по своей численности среди всех Н. карачаевцы (в 2002 г. 823 чел. в Москве и 428 в области) и балкарцы (соотв. 354 и 98 чел.) заметно опережают всех остальных по своей религиозной активности. Это связано как с их традиционной религиозностью, так и с проживанием в Москве такого харизматичного лидера, как М. Карачай, в течение нескольких лет являвшегося заместителем председателя ДУМЕР Р. Гайнутдина и способствовавшего консолидации представителей этих двух народов.

Из национально-культурных организаций заметны региональная общественная организация «Карачаевцы Москвы» во главе с И. Джараштиевым и карачаевская община «Горский дом», которые в январе 2001 г. открыли класс дополнительного образования в московской школе поликультурного образования № 1650 Центрального округа с преподаванием карачаево-балкарского яз., фольклора, истории карачаевского народа и т. д.

Московские балкарцы совместно с карачаевцами создали общественную организацию «Эльбрусоид» (http://www.elbrusoid.org/), которая проводит студенческие и молодежные мероприятия, переводит фильмы на карачаево-балкарский яз. Культурные мероприятия проводятся и балкарской общественной организацией «БешТауЭль – Столица».

Важную роль во всех перечисленных общинах играют деятели искусства, культуры, политики, доктора и кандидаты наук. Заметный вклад в развитие общин внесла телерадиокомпания «Исламский мир», снявшая документальные фильмы «Адыгейцы» и «Карачаевцы».

Несмотря на значительную языковую и культурную разницу между вышеназванными народами, с точки зрения исповедания ислама их объединяет принадлежность к ханафитскому мазхабу и единый комплекс религиозных обрядов. Суфизм (представленный тарикатами ветви накшбандийа Шакай-улу хаджи Боташева и Ожай-хаджи Биджиева и незначительной группой Абдул-Керима Байрамукова) и внемазхабная салафийа представлены только в среде карачаевцев и балкарцев.

По структуре своей занятости Н. представлены преимущественно в сфере бизнеса, присутствует творческая и техническая интеллигенция. В значительной степени представители тех или иных общин Н. связаны с бизнесом выходцев из своих «титульных» республик. Напр., немалое число карачаевцев работает в структурах выходца из Карачаево-Черкессии В. Брынцалова, а черкесов – С. Дерева. В связи с занятием тех или иных постов выходцами из соответствующих общин последние пополняют кадровый состав своими земляками. Таким образом оказались заметны в составе сотрудников РАО «Газпром» адыги, а РАО ЕЭС – карачаевцы. Представители всех Н. присутствуют в различных федеральных структурах, таких как МВД, Минюст, Министерство обороны и т. д.

Лит.: Джараштиев И. Бог в помощь. // Этносфера, 2005, № 1 (76); Джараштиев И. Община живет, как единая семья. // Этносфера, 2004, №7 (70); Крылов А. Анкетирование Института востоковедения РАН. Гальский и Гудаутский р-ны. – Содружество НГ, №1, декабрь 1997, с. 7; Крылов А. Социальный портрет непризнанного государства. // Азия и Африка сегодня. 1998, № 11; Лайпанов Б. Ислам в истории и самосознании карачаевского народа. // Ислам и этническая мобилизация: национальные движения в тюркском мире. – М., 1998; Хайретдинов Д. З. Ислам в Осетии: Информационный материал ИКР. – М., 1997 (неопубл.).

Д. Х., Дм. М.

Насретдинов Халил (Насрутдинов Халил-Рахман) Фидаевич (1890–31.07.1964) – имам московской Соборной мечети с 1936 по нач. 1953 г. Род. в семье потомственных имамов в д. Параньга Вятской губ. (ныне пос. Параньга Республики Марий Эл). Окончил Апанаевское медресе в Казани, где получил среднее и высшее духовное образование; некоторое время учился в Бухаре. Отец Н. Фидай-Мухаммед был муэдзином в Параньге в Красной мечети. Сам Н., до 1930-х гг. носивший фамилию Фидаев, в 1914–20 гг. преподавал в сельском медресе, в 1921–31 гг. был имамом в той же Красной мечети. После начала репрессий в отношении служителей исламского культа, в 1932 г. Н. уехал в Москву (хотя его семья до 1937 г. оставалась в Параньге), где с 1935 г. стал активным прихожанином Соборной мечети.

Арест К. Тарджемани в нач. июня 1936 г. послужил толчком к сфабрикованному «делу о заговоре руководителей ЦДУМ», в ходе которого были арестованы сотни имамов (в т. ч. московские – Муса Вахитов, Г. Сулеймани, А. Шамсутдинов), а деятельность ЦДУМ оказалась практически полностью парализованной. Тогда же в Москве властями была закрыта Историческая мечеть, и мечеть в Выползовом пер. осталась единственной на всей тер. центрально-европейской части России.

Точных сведений о том, каким образом Н. стал имамом в Москве, пока не найдено, однако известно, что он был чрезвычайно дружен со своим ровесником Абдурахманом Расули. Практически одновременно в 1936 г. они заняли и свои новые посты: А. Расули – муфтия ЦДУМ, Н. – имама единственной в Москве мечети. Н., отличавшемуся огромной дипломатичностью, сильной религиозностью и очень представительной восточной внешностью, приходилось действовать в условиях пика антирелигиозной кампании крайне осторожно. Тем не менее, по воспоминаниям посла Ирана в СССР Ансари от 1957 г., известно, что даже в период тотальной антирелигиозной пропаганды 1930-х гг. Н. регулярно рассылал в посольства всех мусульманских стран приглашения на праздничные богослужения.

Н. с семьей – женой и семью детьми – проживал в полуподвальном помещении мечети, оборудованном под квартиру.

Под руководством Н. московские мусульмане встретили начало Великой Отечественной войны 1941 г. В годы войны община московской Соборной мечети действовала в тесной координации с А. Расули. 15–17 мая 1942 г. Н. в качестве «имама города Москвы, мухтасиба и члена Духовного совета ЦДУМ» принял участие в совещании членов ЦДУМ (первом с 1936 г.) под руководством А. Расули, принявших известное «Обращение представителей мусульманского духовенства к верующим по поводу немецко-фашистской агрессии». Н. наряду с муфтием А. Расули участвовал в подготовке первого съезда улемов Средней Азии и Казахстана, проходившего в 1943 г. в Ташкенте, когда было создано Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана.

Несмотря на многочисленные лишения и трудности военного времени, московские мусульмане вели сбор средств на танковую колонну для Красной армии; в общей сложности прихожанами было собрано 55 тыс. рублей наличными и 20 тыс. рублей облигациями. В 1944 г. в адрес «мухтасиба имама мечети Насрутдинова» и председателя приходского совета Закера Алимова были направлены телеграммы: И. Сталина – «Прошу передать верующим мусульманам Москвы… мой привет и благодарность Красной армии»; и генерал-майора танковых войск Липодаева – «Сообщаю, что на средства, внесенные верующими мусульманами гор. Москвы, построены танки и переданы частям генерал-лейтенанта… Лазарева. Прошу сообщить об этом всем, кто принимал участие в сборе средств».

Т. о., произошло изменение государственной политики в отношении религии и частичная нормализация отношений властей к мусульманам Москвы (см.: Мусульманская община Москвы в годы советской власти). Соборная мечеть в годы войны стабильно действовала и собирала по пятницам по 900–1 200 чел., а в праздничные дни – до 5–6 тыс. чел. Стабильное положение сохранялось и в первые послевоенные годы. В 1946–47 гг. число прихожан мечети по пятницам составляло более 1 тыс. чел., по праздникам – ок. 13 тыс. чел. (10 тыс. мужчин и ок. 2–3 тыс. женщин) – рабочие, служащие, работники торговых сетей, а также группа молодых прихожан. В 1949 г. было образовано Религиозное общество мусульман (РОМ) Москвы, которое сразу же заключило договор с властями о бессрочном и бесплатном пользовании зданием мечети. Наряду с Н. в мечети с нач. 1930-х гг. до войны и с 1946 г. служил муэдзин Ш. Салямов.

В 1944–47 гг. московские мусульмане пытались также добиться и возвращения здания Исторической мечети, однако это им не удалось.

К нач. 1950-х гг. благожелательное отношение властей вновь меняется на идеологический и политико-административный диктат. Одним из проявлений этого стало мощное давление на налоговые органы, которые выставили в адрес мечети в кон. 1952 г. непомерные суммы налогов за два предшествующих года. Вскоре после этого в нач. 1953 г. имам Н. заявил о готовности уйти в отставку и вскоре был лишен регистрации как священнослужитель и отстранен от совершения богослужений. В ответ на ходатайство РОМ Москвы, поддержанное муфтием ДУМЕС Ш. Хиялетдиновым, о восстановлении имама Н. в прежней должности последовала резолюция уполномоченного по делам религии: «Удовлетворить ходатайство не представляется возможным из-за отсутствия необходимых для регистрации служителя культа документов». Это решение вызвало острую конфликтную ситуацию в мусульманской общине, часть которой активно поддержала Н. 11 мая 1953 г. к обязанностям имама приступил срочно вызванный для этого в Москву из Челябинской обл. И. Рахматуллин, продержавшийся на этом посту около 1 года.

Н. жил в подмосковном пос. Малаховка, где и скончался, похоронен на Даниловском мусульманском кладбище напротив административно-ритуального помещения.

Лит.: Бахныкин Ю. Память о нашей победе // Наука и религия, 1998, № 8; Зиявуддинов М. Вклад династии муфтиев Бабахановых в возрождение ислама в Средней Азии и Казахстане. – http://islamnn.ru/modules.php?name=News&file=article&sid=1761 (сайт «Ислам в Нижнем Новгороде»); Одинцов М. И. Религиозные организации в СССР накануне и в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. – М., 1995; Шевченко А. Г., Гаврилов Ю. А. Московская Соборная мечеть за сто лет (исламская составляющая культурного наследия Москвы) // Архив наследия, 2004, с. 179–226.

Д. Х.

«Наставление верующим» – книжное издание. Полное название: «Воскрешение религиозных наук» Абу Хамида аль-Газали (1058–1111) в кратком изложении Мухаммада Джамаль ад-Дина аль-Касими. Труд «Воскрешение религиозных наук» («Ихйа улюм ад-дин») является одной из крупнейших работ известнейшего исламского мыслителя, теолога, философа, законоведа, признанного как шейх-уль-ислам шафиитского мазхаба, Абу Хамида аль-Газали. Издание этого классического произведения арабо-мусульманской мысли отлично укладывалось в концепцию работы благотворительного фонда «Ибрагим Аль Ибрагим». Перевод на русский язык осуществил к. ф. н. В.-А. Нирша. Тираж благотворительного издания, вышедшего в Москве в 2005 г., составил 5000 экз. Выход в свет этой и некоторых иных работ ознаменовал переход исламского книгопечатания в России от ангажированных брошюрок к изданию серьезных фундаментальных трудов, на достойном уровне представляющих исламскую мысль.

Дм. М.

«Наставление правителям» – сборник избранных произведений великого исламского теолога и мыслителя Абу Хамида аль-Газали (1058–1111), сильное влияние которого испытывала вся, в т. ч. и европейская, средневековая философия. В основу положено сочинение, написанное в форме обращения к сельджукскому султану Малик-шаху. Содержит изложение основ и принципов мусульманской политической теории, как она виделась в средневековье. Наряду с этим в работе через практические примеры и нравственные наставления предпринята попытка донести до власть имущих глубокий духовный смысл и религиозную ответственность их деятельности.

В сборник вошли также две главы важнейшего сочинения аль-Газали «Возрождение наук о вере», а также послания о сокровенной стороне религиозного знания – «Ниша света» и «Божественное знание».

Книга вышла в изд. доме «Ансар» в 2004 г. и уже выдержала несколько переизданий. Переводчики: А. Миниянова («Наставление правителям»), И. Насыров («Возрождение наук о вере», «Ниша света»), А. Хисматуллин («Божественное знание»), Х. Мадримов («Божественное знание»); канонический редактор – М. Саадуев. Сборник также содержит статьи д. филос. н. Матема аль-Джанаби.

Р. М.

Насыров Ильшат Рашитович – арабист, исламский обществ. и религиозный деятель. Род. в 1960 г. в д. Абишево Хайбуллинского р-на Башкортостана. В 1985 г. окончил философский фак-т Уральского гос. ун-та им. М. Горького (Екатеринбург). В 1993–95 гг. учился в Ин-те арабского языка и исламской культуры Международного ун-та Африки в г. Хартум (Судан). Одновременно изучал основы теории и практики суфизма под руководством доктора филологии, проф. ат-Тиджани Исмаила аль-Джузули, шейха тариката шазилийя.

В 1995–97 гг. обучался в Ин-те арабского языка Ун-та им. короля Сауда в г. Эр-Рияд (Саудовская Аравия). Имеет ученую степень к. филос. н.

Н. работал в Духовном управлении мусульман Республики Башкортостан и преподавателем арабского яз. в Башкирском гос. ун-те.

В наст. время живет в Москве. Занимается переводами классических трудов по суфизму и исламскому богословию, в частности, фундаментального труда Абу Хамида аль-Газали «Возрождение наук о вере» («Ихйа улум ад-дин»). Переводы Н. издаются в сотрудничестве с Духовным управлением мусульман Дагестана.

Н. – один из ведущих арабистов, знатоков теории и практики суфизма в среде практикующих мусульман России, участник многих научных конференций. Ему принадлежат переводы: «Книга вечных даров. О достоинствах и похвальных качествах Пути к Богу суфийского братства Накшбандия» (Уфа, 2000); «Книга мудростей» шейха Ибн Атауллаха Искандери (Уфа, 2000); «Краткое изложение сокровенных знаний для наставления Мухаммада Арифа» шейха Хасана Хильми (М., 2005); две главы из книги «Возрождение наук о вере» («Ихйа улум ад-дин») (М., 2006).

Р. М.

Нафс – эго, животная природа человека, его страсти, желания и эмоции. Н. позволяет людям ощущать чувство своей индивидуальности, одновременно не позволяя им приблизиться к Богу.

В суфизме описаны семь уровней Н.: 1) тиранический, повелевающий совершать зло и лишающий человека свободы воли; 2) раскаивающийся, когда к человеку приходит осознание необходимости вести внутренний джихад со своим эго; 3) вдохновленный, происходящий из соприкосновения эго с собственным внутренним светом и мудростью; 4) безмятежный, когда личность преодолевает нескончаемые потребности своего «я» в известности и удовлетворенности; 5) радующийся, где человек приветствует даже испытания судьбы, осознавая, что все в мире пришло от Бога; 6) Н., приятный Богу, когда верующие достигают внутреннего единства и цельности; 7) чистый Н. Лишь немногие, а именно только пророки и великие святые, достигают последнего уровня, когда они переступают границы своего «я», ощущают бесконечное единство с Богом и всецело осознают истину «Нет бога, кроме Бога».

Лит.: Фрэйджер Р. Мудрость Ислама. Знакомство с жизненным опытом исламской веры / Пер. с англ. Д. З. Хайретдинова. – М., 2005.

М. Х.

Национальная организация русских мусульман – общественная организация. Одна из очередных попыток создания в России отдельной мусульманской организации, сформированной по принципу новообращенности.

Возникла летом 2004 г., громко заявив о своем образовании. Первыми руководителями были Абдуль-Карим Тарас Черниенко, Абу Талиб Анатолий Степченко. Выдвинувшиеся позже на первые позиции Вадим Сидоров (Харун ар-Руси) и Дмитрий (Амир) Мавров на том этапе не играли в Н.о. решающей роли. На начальном этапе деятельности существовал определенный конфликт между частью руководства Н.о. и А.-В. Полосиным.

В кон. 2005 – нач. 2006 гг. шиитская часть Н.о. во главе с Т. Черниенко покинула организацию. Сейчас костяк Н. о. составляет группа сторонников В. Сидорова, которые фактически отождествили с собой всю организацию. Одновременно с этим или несколько позже фактически прекратили свою деятельность в этой организации такие сторонники более конструктивной линии, как А. Степченко. Параллельно с этим произошло прекращение конфликта между Н. о. и А.-В. Полосиным с вступлением последнего в должность председателя Н. о.

В 2005–06 гг. Н. о. снимала помещение, где проводились джума-намазы.

Основным информационным ресурсом Н. о. является сайт www.norm-info.ru.

Сторонники Харуна ар-Руси, как и он сам, не раз меняли свои религиозные и политические взгляды, пройдя путь от приверженцев русского национализма и фашизма через саляфизм до суфизма. В 2007 г. они неожиданно перешли на позиции традиционной мусульманской суннитской доктрины и заявили, что будут развивать в России маликитский мазхаб, который они видят как идеологическую основу для строительства общины русских мусульман.

Несмотря на то что новые мусульмане в России появились с нач. 1990-х гг., а в нач. 2000-х гг. их существование было признано на уровне Президента РФ В. В. Путина (заявившего: «Русский, принявший ислам – это не татарин»), большинство их не стремится к образованию отдельных структур. Более того, подавляющее число новых мусульман работают в тех же общественных и религиозных организациях, что и представители традиционно мусульманских народов. Определенная часть новых мусульман более социально и религиозно активна, по сравнению с этническими мусульманам. Это явление признается в социологии типичным; во многом оно связано с необходимостью взаимодействия русских мусульман для их социализации, преодоления сложных личных и общественных проблем, возникших в результате их обращения к исламу. Возможно, в силу этого периодически возникают такие организации, как «Прямой путь», Н. о. и т. д. При этом инициаторы их создания, как правило, отнюдь не стремятся отделить новых мусульман от всех остальных; их намерения состоят в том, чтобы обратить внимание на сам факт существования новых мусульман как на часть феномена современного российского общества.

Вместе с тем часть нынешнего руководства Н. о. и некоторых подобных организаций стремится выделить новых мусульман из общей мусульманской среды путем создания отдельных структур. Как правило, это касается тех функционеров, кто пришел к исламу из среды русских националистов, в т. ч. и из неоязыческих движений. Среди них особенно заметно стремление противопоставить новых мусульман представителям традиционно исламских народов. Именно с этой целью руководство Н. о. в лице В. Сидорова объявило о принятии и поддержке Н. о. маликитского мазхаба, никогда ранее на территории России не распространенного.

Судя по ситуации в Москве, большинство мусульман русского происхождения в Н. о. не входят.

Дм. М., Р. М.

Нашиды (анашиды) – песни, поэмы, гимны. В исламе использование музыки является спорным вопросом: по мнению одних ученых, запрещены любые музыкальные инструменты, кроме ударных; по мнению других, использование музыкальных инструментов не запрещено, если при этом сами песни не содержат элементов харама (запретного). В отличие от совр. музыки, где часто воспеваются недостойные человеческой морали грехи и пороки, исламские песнопения наполнены глубоким смыслом и призывают к высоким и благородным целям. Такие Н. бывают двух видов – с музыкальным сопровождением и без него. Среди совр. исполнителей наиболее известными являются Юсуф Ислам (бывший английский рок-музыкант Кэт Стивенс), Сами Юсуф (азербайджанец, родившийся в Турции), а также музыкальные коллективы «Раваби» (из Иордании) и «Райхан» (из Малайзии); обе группы проводили свои концерты и в Москве.

Н. известны и в тюрко-татарской среде, где называются «мунаджатами» или «баитами» (от араб. «байт» – «стих, стихотворная форма»). Традиция исполнения мунаджатов, уже частично утерянная, в последнее время возвращается и пользуется определенным спросом. В Москве известной исполнительницей Н. является Наиля Фатехова, в наст. время возглавляющая продюсерский центр «Рух».

Лит.: Арабско-русский словарь. – Ташкент, 1994.

М. Х.

Нийат (нийа, ният) – араб. «намерение». Согласно исламскому вероучению, Н. фактически является половиной того или иного дела, которое задумал совершить верующий. В хадисе, который представлен в сборнике «Сахих» аль-Бухари под первым номером, пророк Мухаммад говорит: «Поистине, все дела судятся по их намерениям…».

Н. можно произносить вслух и про себя; его можно сказать какой-то устоявшейся фразой и произнести своими словами. Главным в Н. является внутренний помысел, когда человек осознает то, что он хочет совершить. Без намерения тот или иной поступок может оказаться бесполезным. Напр., совершение молитвы без Н. при автоматическом повторе за др. людьми, без понимания, кому и зачем она предназначена, роняет ее достоинство и делает неполноценной; так же совершение омовения без Н. превращает его лишь в средство гигиены, тогда как основная цель омовения лежит в духовной сфере. Однако это не означает, что, если человек забудет произнести определенную фразу, его поступок окажется недействительным, поскольку суть Н. заключается в осознании совершаемого процесса; верующие же, совершая акт поклонения (ибадат), осознают цель этого поступка и уже имеют намерение по умолчанию.

Лит.: Сахих аль-Бухари (Краткое изложение) /Пер. с араб., прим. В. А. Нирша. – М.: Умма, 2003.

М. Х.

Нирша Абдулла Владимир Михайлович – один из наиболее квалифицированных переводчиков с арабского яз. в России и немногих специалистов по переводу хадисов; впервые перевел на русский яз. «Сахих аль-Бухари». Род. 05. 02. 1952 г. в Ереване, окончил в 1976 г. арабское отделение восточного фак-та Ташкентского гос. ун-та, на протяжении 4 лет работал в Ливии. В Москве проживает постоянно с 1993 г. К. филос. н. (тема кандидатской, защищенной еще до принятия ислама, – творчество известного суфия ас-Сухраварди). Профессионально занимался переводами с арабского, гл. образом хадисов. Автор первой публикации перевода хадисов на русский яз., опубликованной в литературно-художественном журнале «Звезда Востока» (Ташкент) в 1990–91 гг. В нач. 1990-х гг. принял ислам. Перевел с арабского на русский яз.: сборники хадисов «Сахих» аль-Бухари и «Сады праведных» ан-Навави, «аль-Азкар (Поминания Аллаха)» ан-Навави, «Ханафитский фикх в новом обличье» М. Тахмаза (1–4 тома), «Радость сердец благочестивых», «Наставление верующим» (краткая редакция книги «Возрождение наук о вере») Абу Хамида аль-Газали, «40 хадисов» ан-Навави с комментарием Аскалани, «Истории о пророках» Ибн Касира, «Величие Корана» и др.

В 1997–2002 гг. работал в фонде «Ибрагим Аль Ибрагим», в результате чего практически вся литература, изданная этой организацией (преимущественно классические труды, имеющие фундаментальное значение в исламской культуре), была переведена Н. В наст. время работает в представительстве Министерства по делам ислама Королевства Саудовская Аравия в Москве. Книги, переведенные Н., издаются издательскими домами «Умма» и «Медина» (Н. Новгород).

Дм. М.

«Новые грани» – журнал. Ежеквартальный научно-популярный журнал. Выпускается издательским домом «Новый свет». Ориентирован в первую очередь на интеллектуалов. Публикации посвящены различной проблематике – как в области естественных наук, так и социальной направленности через призму исламской цивилизации. Большое внимание уделяется вопросам педагогики, связи науки с Кораном, актуальным проблемам современной науки и общественной жизни. Содержит рубрики по биологии, экологии, физике, социологии, психологии, поэзии, богословию, философии науки, истории. Среди авторов присутствуют как турецкие, так и российские авторы, а также авторы из др. стран. Гл. редактор – академик РАЕН, с. н. с. Ин-та востоковедения РАН В. И. Шеремет. Тир. 3 000 экз. Распространяется через розничную сеть и подписку, в т. ч. в официальных учреждениях Москвы и др. городов России.

Дм. М.

Новые мусульмане в Москве и Подмосковье. Самобытная этноконфессиональная группа в составе мусульманской общины Москвы включает в себя мусульман различного происхождения, принадлежащих к этносам, традиционно не исповедующим ислам: русским, украинцам, евреям, армянам, мордве, немцам, бурятам и т. д.

Ввиду особого сакрального статуса Москвы в русском православии и жесткого контроля над верующими неправославных конфессий появление Н. м. в Москве было невозможно в предшествующие исторические эпохи. Точно известно о случаях принятия ислама первыми Н. м. в Москве только в 1960–70-е гг. Говорить же о Н. м. как о социальном явлении, носящем неединичный характер, можно лишь относительно с кон. 1980-х – нач.1990-х гг.

Среди Н. м. 1990-х гг. преимущественно были распространены жены представителей этносов, традиционно исповедующих ислам. Постепенно получает распространение принятие Н. м. ислама в качестве единственной реальной альтернативы западному образу жизни и обществу потребления. Среди таких Н. м. присутствует большое число бывших и действительных членов таких движений, как Национал-большевистская партия, Авангард красной молодежи и т. д. Многих Н. м. из этой среды отличает повышенная социальная и политическая активность. Вместе с тем уровень исламской образованности среди Н. м. продолжает оставаться достаточно низким, хотя в последние годы и наметились определенные тенденции к его повышению.

Н. м. отличаются более высоким уровнем образованности, по сравнению с немусульманской частью своих этносов. Более высокий уровень образования определяет преимущественную принадлежность к интеллигенции, что характерно для Н. м. не только в Москве и Подмосковье, но и в целом по России.

Несмотря на распространенное мнение о якобы большей образованности Н. м., по сравнению с этническими мусульманами, относительно Москвы статистическими данными это не подтверждается. В целом по России процент интеллигенции среди Н. м. действительно выше, чем среди соблюдающих религиозные предписания этнических мусульман, но перевес этот достигается главным образом за счет сельского населения, которое среди Н. м. практически отсутствует, а также за счет низкоквалифицированной части мигрантов из стран СНГ.

Среди Н. м. наблюдаются браки как внутри своей этнической среды, так и с представителями иных народов, как правило, традиционно исповедующих ислам; последних значительно больше. Так, значительно число арабов, индопакистанцев, а также турков женаты на новых мусульманках. Стремление к заключению брака с лицом своей национальности для Н. м. не является доминирующим, особенно для русских. Причем это касается не только женщин – Н. м., но и мужчин, многие из которых предпочитают жениться на мусульманках из числа народов, традиционно исповедующих ислам.

Среди Н. м. встречаются представители почти всех мусульманских течений, присутствующих на территории России и мира, за исключением отдельных направлений, имеющих сугубо этнический характер. Некоторые мусульманские течения в Москве и в России в целом представлены исключительно Н. м. К таковым относится, напр., тиджанийский тарикат, традиционно распространенный в Африке: все его адепты в России относятся к числу Н. м. (см.: Суфийские течения в Москве). Также приверженцы маликитского мазхаба, не имеющего традиционного распространения в России, присутствуют только среди мигрантских общин из Африки и среди отдельных Н. м. Шииты в Москве и Подмосковье представлены как традиционно придерживающимися этой ветви ислама азербайджанцами (частично), иранцами, талышами, хазарейцами и частью арабов, так и Н. м., среди которых он получил в последнее время достаточно мощное распространение. Одним из руководителей Координационного центра шиитов России является Н. м. Черниенко Абдуль-Карим.

За исключением вышеупомянутой экзотики, большинство Н. м. московского региона принадлежат к ханафитскому и шафиитскому мазхабам суннитской ветви ислама, джаафаритскому мазхабу шиитской ветви ислама, а также внемазхабной саляфийе. Находящиеся в браке с представителями традиционно исповедующих ислам народов придерживаются того же мазхаба, что и их супруг.

В течение 1990–2000 гг. было предпринято несколько попыток образования организаций, основанных на принципе новообращенности. К их числу относятся «Прямой путь», Национальная организация русских мусульман (НОРМ). Несмотря на всю связанную с их открытием шумную пропагандистскую кампанию, обе организации не выдержали испытания временем и доказали несостоятельность этого подхода. Большинство Н. м. предпочитает не обособляться в собственные организации, а интегрироваться в общемусульманские структуры. Во многом этому же способствует и развязанная против Н. м. пропагандистская кампания в СМИ. Вследствие этой кампании происходит эффект «выдавливания» Н. м. за рамки этносов, к которым они принадлежат; в особенности это утверждение актуально для русских, евреев и армян. В то же время это практически нехарактерно для представителей коренных народов Поволжья и Сибири, а также карелов, в особенности на территории их коренного проживания.

Н. м. достаточно активно представлены в информационной сфере и в создающейся сейчас русскоязычной исламской литературе. Сегодня в Москве не существует мусульманских СМИ, где бы не работали представители Н. м. К числу Н. м. относятся: руководитель информационных проектов «Все об исламе» и «Ислам-инфо.Ру» д. филос. н. А.-В. С. Полосин, ведущий радиопрограмм «Голос ислама» и «Ходжа Насреддин» Дж.-С. Маркус, сотрудница ряда мусульманских сайтов журналистка Фатима-Анастасия Ежова, многие др. сотрудники мусульманских СМИ. Один из наиболее квалифицированных переводчиков с арабского яз. и немногих специалистов по переводу хадисов – к. филос. н. А.-В. Нирша. Автор перевода Корана на русский яз. в стихотворной форме В.-И. Порохова – также Н. м., русская по происхождению.

Точных подсчетов количества Н. м. в Москве и Подмосковье, как и в целом по России, никто никогда не делал. Примерно численность можно оценить в тысячу чел. В количественном отношении Н. м. находятся в стадии непрерывного роста, происходящего главным образом за счет принятия ислама все новыми представителями традиционно немусульманских этносов. В последнее время можно говорить также и о естественном приросте за счет немногочисленных мононациональных семей, образованных Н. м. (отмечено, что количество детей у Н. м. существенно выше, чем средние аналогичные показатели по этносам, к которым эти семьи принадлежат).

Дм. М.

«Новые мусульмане» – документальный фильм. Впервые за всю историю российского ислама в декабре 1993 г. был снят документальный фильм о новых мусульманах. Возможно, это было первое открытое освещение самого факта существования новых мусульман как определенного социума, особой конфессиональной группы. Для съемок фильма было приглашено 6 человек из числа представителей новых мусульман, отбор которых производился по достаточно случайным критериям. В течение часа интервьюируемые рассказывали о том, что побудило их принять ислам, о проблемах, связанных с этим выбором и путях их решений.

Съемки производились в помещении офиса Исламского Конгресса России. Операторскую работу выполнял Мурад Секакмия, в настоящее время директор по связям с общественностью Международного фестиваля мусульманского кино «Золотой минбар» (см.: «Исламский мир»). Ведущим был Дм. Макаров. Впоследствии фильм был растиражирован на кассетах стандарта VHS, бесплатно распространялся и использовался в целях дагвата.

Лит.: Материалы видеоархива ассоциации «Собрание»

Дм. М.

«Новый свет» – издательский дом. Начал свою деятельность в 2004 г. Свою издательскую продукцию ориентирует на достаточно образованные слои населения. В составе редакции присутствуют россияне (татары) и турки. Гендиректор – И. Аляутдинов.

Н. издает журнал «Новые грани». К основным событиям мусульманского календаря (месяц рамадан, Курбан-байрам, Мавлид) выпускает глянцевый бюллетень формата А4 (на 60 и более стр.), посвященный этой тематике. Н. подготовил и издал серию детских книг, ориентированных на самых маленьких читателей (см.: «Рассказы из жизни пророка Мухаммеда»). Н. участвует в российских и международных книжных выставках.

Из др. основных издательских проектов Н. следует назвать: широкоформатный фотоальбом «Мекка и Медина: Два священных города Ислама» (2007 г.), «Ислам о терроре и акциях террористов-смертников» (2005 г.), двухтомник «Пророк Мухаммад: венец рода человеческого» (2004 г.), сборник дуа-молитв пророка Мухаммада «Джавшан аль-кабир» (2007 г.), «Закят» М. Хикмета Шентюрка (2007 г.), «Духовное воспитание детей» (2007 г.), и др.

Дм. М.

Ногаи в средневековой Москве. Национальный состав средневековой мусульманской общины Москвы долгое время сводился, по большей части, к различным группам татарской нации – мишарям, казанским, астраханским, касимовским, крымским, сибирским татарам, а также чрезвычайно близким к ним Н. Поскольку идентичность тюрков-мусульман того времени определялась этнополитической принадлежностью к тому или иному пост-ордынскому государству, термин Н. следует трактовать не как этнос, а как политоним. До XVII в. Н. должны были составлять значительную прослойку в составе мусульманской общины Москвы, учитывая существование здесь особого Ногайского двора, однако достоверных сведений об этом не имеется, за исключением принявших крещение Н.-князей. Очевидно, это связано с тем, что представители других социальных страт Н. либо воспринимались в Москве как часть столичных татар (см.: Толмачи и переводчики), либо ассимилировались в русской среде.

Представители феодальной верхушки проживавших в Москве мусульман относились к выходцам из всех государств, образовавшихся на месте Золотой Орды; тем не менее, складывается впечатление о том, что выходцы из Ногайской Орды, Касимовского ханства и Мещеры были в наибольшей степени представлены здесь, в то время как крымцы и казанцы встречаются реже.

Разный уровень исламизации тех или иных групп населения потомков Золотой Орды, особенно степняков, накладывал свой отпечаток на разные степени готовности принять крещение. Так, Каплан бин Барангази, сын бия Малой Ногайской Орды в нач. XVII в., приехал ко двору Бориса Годунова, где крестился под именем князя Федора Барангазыева и стал царским стольником. Во времена Смуты он бежал к Лжедмитрию II в Калугу, но, приняв участие в убийстве «Тушинского Вора», Каплан-Федор вместе с князем Петром Арслановичем Урусовым бежал затем в Крым. Затем он жил в Малой Ногайской Орде и под Астраханью, а в 1630/31 г. возобновил крещение, после чего получил от правительства годовой оклад в 100 рублей. Вскоре после его смерти крестился и его младший брат Зор, под именем князя Григория прибывший в Москву в 1640 г. и получивший здесь поместье.

Обращает на себя внимание тот факт, что большинство Н. – основателей княжеских родов – сами просились определить их на «государеву службу», зная о льготах и привилегиях (см.: Мурзы и беи в Москве). Приезжих жаловали «платьем и кормом», поместьями (как правило, в Ростовском, Ярославском и Романовском уездах), годовым жалованьем и «подъемными» деньгами. Безусловно, многие из них знали или догадывались о необходимости крещения; Абдулла бин Сююш, правнук ногайского бия Юсуфа (прав. в 1549–1554 гг.), разгневал царя незнанием православных канонов (накормил в пост духовное лицо гусем) и для заглаживания своей вины быстро крестился, приняв имя Дмитрий. Очевидно, что понявшие особенности московского быта тюрки знали то, что самым лучшим способом стать здесь «своим» являются не личные заслуги и даже не преданность монарху, а именно крещение – отказ от своей нравственно-культурной особости.

Желавшие сохранить ислам не могли «расчитывать на место в рядах российской элиты» (В. В. Трепавлов). На таком фоне остающиеся мусульманами тюрки – Н. и татары – должны были быть исключительно крепкими в вере, сильными по своему духу людьми. Для мусульман, расселявшихся в Центральной Руси в отдалении от Москвы, возможность сохранения ислама была несравненно больше, чем у приезжавших непосредственно в столицу. Н., перешедшие на службу Москве, оставались мусульманами, пока жили в Романове и других землях вне пределов столичного города.

Одним из факторов, способным влиять на их религиозное мировоззрение, помимо крепкой личной веры, была связь с родственниками и соплеменниками, жившими в мусульманских регионах и сохранявшими ислам. Так, после 1639 г. некоторые из мирз рода бия Уруса, кочевавшие под Астраханью, могли посещать по одному или два раза в год в Москве двор своих родичей – князей Урусовых (крещеных). Характеризуя сына Дмитрия-Абдуллы Юсупова, князя Григория Дмитриевича (нач. XVIII в.), испанский посол герцог де Лириа указывал на его «татарское происхождение», а также на то, что «брат его еще и поныне магометанин». В качестве прислуги у крестившихся князей-Н. встречаются и татары.

Из документов вычитывается определенный уровень контроля со стороны правительства за новокрещеными князьями из Н. Их подозревали в готовности перейти на службу к врагу Москвы – крымскому хану. Происхождение княжеских родов от Н. и татар давало о себе знать и проявлением некоторой враждебности к ним на психологическом уровне со стороны «природной» русской знати, для которой они, даже будучи крещеными и полностью адаптированными в русской среде, оставались чуть ли не безродными «иноземцами», находившимися на Руси исключительно по воле государя и полностью от нее зависимыми.

Местожительством новокрещеных князей из Н. чаще всего называется Белый город.

Представители др. социальных страт из Н. в Москве были либо теснейшим образом связаны с компактно проживавшими здесь татарами (см.: Татарская слобода), либо растворялись в окружавшем их русском населении, неизбежно подвергаясь ассимиляции.

Лит-ра: Пыляев М. Старая Москва. Рассказы из былой жизни первопрестольной столицы. – М., 1990; Росписной список города Москвы 1638 года. – Труды Московского отдела императорского Русского Военно-Исторического общества, том 1. – М., 1911; Исхаков Д. Д. Этнополитические и демографические процессы в XV–ХХ веках. // Татары. – М., 2001; Трепавлов В. В. Ногаи в Башкирии, XV–XVII вв./ Княжеские роды ногайского происхождения. // Материалы и исследования по истории и этнологии Башкортостана, док. № 2. – Уфа, б/г; Хайретдинов Д. З. Мусульманская община Москвы в XIV – начале ХХ вв. – Н. Новгород, 2002; Черновская В. Мусульмане Ярославля. – Ярославль, 2000.

Д. Х.

Ногайский двор. Ногайская Орда стала самостоятельной в процессе распада единого Золотоордынского государства после сер. XV в., в правление внуков Эдигея – биев Ваккаса и Аббаса. Торговые отношения Москвы с Ногайской Ордой были официально оформлены в 1507 г.; интенсивно развиваться они стали с 1520-х гг. С 1535 г. упоминается Н. д., стоявший «за рекою Москвою»; там останавливались ногайские послы. Что же касается купцов из Ногайской Орды, пригонявших на продажу табуны коней, то их размещали в разных местах, но не на Н. д.

Н. д. находился «между Конной площадью и Кожевниками на Зацепе» (Забелин И. Е.), где сейчас расположен Павелецкий вокзал. В случае если из Ногайской Орды прибывало с небольшой разницей во времени сразу несколько посольств, приехавших позднее размещали не на подворьях этих государств, а в других местах. Так, ногаев размещали на отдельных дворах в Замоскворечье (в 1560 г. – «на Мустофинском дворе» и в Кожевниках). Гости из Ногайской Орды (купцы) располагались «под Павшиным (Паншиным)», на лугу против Симонова монастыря, а также под Красным селом за Яузою (совр. Красносельское).

В состав официальных посольств ногаев входили муллы, заведовавшие дипломатической перепиской бийского двора [бий – правитель Ногайской Орды]. Множество ногайских посольств являлось в Москву в сопровождении «тезиков», как обобщенно называли гостей из Средней Азии (таджиков, бухарцев) – они считались членами делегации от биев и мирз.

Одним из основных вопросов отношений России с Ногайской Ордой и Крымом была выплата поминков, или «тыша» (заменивших дань в отношениях Москвы с постордынскими государствами); поминки в Ногайскую Орду впервые отмечены в грамоте Ивана III бию Ямгурчи в 1504 г. и сохранялись до кон. XVI в. В связи с этим приемом ногайских посольств ведали казначеи; для повседневного общения привлекались местные служилые татары – но в сопровождении «приставов и караульщиков». Находясь в окружении русской охраны, купцы-ногаи не начинали торговлю до тех пор, пока государь не «даст базара» – т. е. не позволит приступить к продаже лошадей и товаров (войлок, кожа, тулупы, и др.). Москвичам же запрещалось предлагать кочевникам заповедные товары: оружие, доспехи, изделия из металла, вещества для изготовления пороха.

Одно из ногайских посольств насчитывало «70 мурз, 70 послов…, а всех их с гостьми 4700». «Лета 7042 [1534 г.] приходили гости ногаи с коньми, сорок тысящ лошядей пригоняли, и кони были дешевы». В 1551–56 гг., по подсчетам А. Капеллера, на Н. д. побывало 10 тыс. торговцев, пригнавших туда более 177 тыс. коней. И. Е. Забелин пишет о том, что «в 1563 г. в июле мурзы пригнали послов и гостей 1 000 человек, а лошадей с ними восемь тысяч. В 1565 г. пригнано лошадей 5 547». За два столетия ногаи поставили в Россию огромное количество лошадей; дворянская конница формировалась в основном из них.

В связи с этим очевидно, что Н. д., куда приезжали огромные посольства, не мог возникнуть на «пустом месте»; возможно, ногаи воспользовались стоянкой послов Большой Орды (государства, разбитого крымцами в 1502 г.; подробнее см.: Болвановка, слобода). Очевидно, к сер. XVII в. Н. д. пришел в упадок либо исчез. С Н. д. и Конным базаром за Земляным городом была тесно связана Татарская слобода и др. тюркско-мусульманские поселения в Замоскворечье, которые можно рассматривать как поселения обслуживавших базар и ногайское посольство торговцев, переводчиков и ремесленников.

Лит-ра: Белокуров С. А. О Посольском приказе. – М., 1906; Забелин И. Е. История города Москвы. – М., 1905 / репринт. изд.: М., 1990; История Москвы с древнейших времен до наших дней. Т.1 – М., 1997; ПСРЛ. Т. 20, ч. II. Т. 34; Трепавлов В. В. История Ногайской Орды. – М., 2001; Хайретдинов Д. З. Мусульманская община Москвы в XIV – начале ХХ вв. – Н. Новгород, 2002.

Д. Х.

«Нур», Общероссийское мусульманское общественное движение (ОМОД; позднее – Общероссийское политическое общественное движение). Первая мусульманская общественная организация, участвовавшая в выборах на федеральном уровне. Первоначально движение Н., как и его аналог того же периода Союз мусульман России, было создано при активном участии функционеров ЛДПР. Инициативу создания мусульманской партии для участия в выборах в Госдуму проявил помощник депутата от ЛДПР А. Митрофанова татарин Халит Яхин. Ввиду того что у Х. А. Яхина не было ни связей в мусульманской среде, ни опыта общения в ней, ни каких бы то ни было религиозных знаний даже на бытовом уровне, он был вынужден искать лицо, обладающее этими качествами. При посредстве Султан-Мурада Гуламова была найдена кандидатура Вафы Яруллина, который незадолго до того ушел из Исламского культурного центра России, где выполнял работу по связям с регионами, и обладал необходимым объемом религиозных знаний и связей в мусульманской среде России. Это способствовало позитивному восприятию нового движения в мусульманском электорате. Название Н. с написанием «Нур» («свет») – как слово, понятное всем мусульманам и не вызывающее негативных эмоций у представителей иных конфессий, – было инициативой В. Яруллина. Летом 1995 г. движение было зарегистрировано Минюстом РФ как общероссийское.

Отделения Н. были созданы в большинстве регионов России с наиболее значительным мусульманским населением, при этом упор делался больше на европейскую часть страны. Почти с самого начала работ по регистрации Н. в него попал молодой докторант МГУ, дагестанец, к. эк. н. Максуд Садиков. При формировании региональных отделений ставка делалась как на местных лидеров национального татарского движения, а также аналогичных движений других народов, так и на религиозных деятелей. Уже на стадии формирования региональных отделений Н. столкнулся с конкуренцией в лице своего аналога – Союза мусульман России.

Н. в установленном законом порядке прошел сбор подписей в регионах, войдя в число партий и движений, допущенных к выборам, в то время как Союз мусульман России не собрал необходимого количества подписей и не смог принять дальнейшего участия в выборах.

В политической платформе Н. преобладали этноконфессиональные вопросы, которые соотносились разработчиками программы с государственным строительством, социальной сферой и национальной политикой. Экономическая сфера в программе Н. находилась на одном из последних мест; вопросы экономики на макроуровне не рассматривались совершенно.

В выборах в Госдуму 1995 г. Н. набрал 0,58% голосов, заняв при этом 22-е место из 45 участвовавших в выборах партий и движений. Этот процент был существенно меньше предсказанного аналитиками, и длительное время ходили слухи о фальсификациях в ходе подсчета голосов.

С началом нового, 1996 г. в Н. произошел раскол. По некоторым сведениям, Х. Яхин намеревался переформировать движение, убрав из него всех функционеров, приглашенных В. Яруллиным. На очередном съезде Н., произошедшем в феврале 1996 г., Х. Яхин был отстранен от руководства, председателем Н. был избран В. Яруллин, его заместителем – М. Садиков. Новым руководством был взят курс на сближение с демократическими партиями, в первую очередь с «Яблоком» Г. Явлинского как наиболее лояльно относящейся к мусульманам партии из числа имеющих реальный политический вес.

На состоявшемся в 1996 г. первом туре президентских выборов Н. поддержал кандидатуру Г. Явлинского; во втором туре выборов Н. поддержал кандидатуру Б. Ельцина при условии прекращения войны в Чечне. Н. вошел в созданный Б. Ельциным Политический консультативный совет при Президенте – орган, сформированный из партий, участвовавших в выборах, но не прошедших в парламент. Н. в этом совете представляли В. Яруллин и М. Садиков. На протяжении 1996–97 гг. Н. принимал участие в нескольких местных выборах на уровне субъектов РФ (Челябинская, Ленинградская обл. и др.); как правило, участие выражалось в поддержке того или иного кандидата, оказываемой как центральным аппаратом в Москве, так и местными отделениями.

После 1997 г. активная политическая деятельность Н. как в Москве, так и в регионах была практически свернута. Реальной силой оставалось лишь дагестанское отделение Н., проявляющее немалую активность и поддерживающее линию Саида-афанди Чиркейского (Саида Ацаева). В 1999 г. Н. возобновил политическую деятельность, выступая в качестве самостоятельной силы. В Москве был проведен съезд, на котором было принято решение идти на выборы, но Н. не набрал достаточного количества подписей. После этого политической деятельности Н. уже не возобновлял.

Дм. М.

«Нур», религиозная организация. Существует с 1990 г., до 2000 г. существовала под названием «Аль-Каусар». Распространяет свою деятельность на тер. Юго-Восточного округа Москвы. Основное направление работы – просветительская и преподавательская деятельность, которая ведется с момента возникновения. Помимо преподавания собственно в Москве, также организует курсы в летний период в татарских селах Нижегородской обл. Цели деятельности – оздоровление духовной жизни, поднятие морально-нравственных ценностей в обществе, пропаганда здорового образа жизни, профилактика пьянства и наркомании. Преподавание ведется в духе татарских традиций. Несмотря на то что образовательный процесс преимущественно ограничивается начальным курсом, наблюдается такое явление, когда ученики, давно окончившие свое образование, остаются и сами включаются в его процесс.

Руководитель Н. – Зиннюр Хусаинович Хасанов, 1951 г. р., уроженец с. Базлово Спасского района Нижегородской области.

Н. организационно входит в ДУМЕР.

Налажено тесное взаимодействие с другими мусульманскими и татарскими образовательными структурами, прежде всего ЮВАО Москвы (см.: Татарская национально-культурная автономия Юго-Восточного округа и Московский исламский университет). Ряд проектов осуществляется совместно с ассоциацией «Собрание».

Дм. М.

«Ныне» – религиозно-политическая телепрограмма. Выходила в 1993–95 гг. на телеканале «Останкино» (сейчас «Первый канал») 1 раз в месяц, а также по основным религиозным праздникам: Ид аль-Фитр, Ид аль-Адха и благословенным дням: Ночь Предопределения, Мирадж и др. Передача рассказывала об исламе в религиозном и идеологическом аспектах.

Автор, продюсер и ведущий – Гейдар Джемаль. Программа снималась на базе литературно-театральной студии телеканала. Режиссер – Нелли Шевченко, редактор – Андрей Писарев (с августа 2007 г. – зам. гендиректора «Первого канала»).

Под руководством Г. Джемаля специально для передачи снимались аналитические документальные фильмы на тему политического ислама: «Исламская Республика Иран», «Судан», «Махди» и др., имевшие большой политический и общественный резонанс. Вышедший в эфир в 1995 г. фильм «Восточный союз России» настаивал на стратегическом партнерстве России с исламским миром.

Кроме того, для телепрограммы Н. был подготовлен ряд 30-минутных религиозных фильмов, посвященных мусульманским праздникам.

Д. А.



М

Медина аль-Ислам
Газета мусульман Евразии

М

Ислам Минбаре
Трибуна ислама —
Всероссийская газета мусульман

А

Аль-Минбар

И

Ислам в Российской Федерации

Серия энциклопедических словарей

Ж

Минарет

Ежеквартальный евразийский журнал мусульманской общественной мысли

КНИЖНЫЕ НОВИНКИ:
  • Вера и добродетель. Книга II из цикла «Проповеди» /И. А. Зарипов/
  • Коранический гуманизм. Толерантно-плюлистические установки /Ибрагим, Тауфик Камель/
  • История Корана и его сводов /Муса Бигиев/
  • Пустыня внемлет Богу: хрестоматия /сост. М. И. Синельников/
  • Исламская мысль: традиция и современность. Религиозно-философский ежегодник. Вып. 1(2016)
Д
Ислам: Ежегодный официальный журнал Духовного управления мусульман Российской Федерации
Фаизхановские чтения
Мавлид ан-Набий
Форумы российских мусульман
 
Рамазановские чтения
Фахретдиновские чтения
Хадж российских мусульман
Современные проблемы и перспективы исламоведения и тюркологии
Ислам на Нижегородчине
Миграция и антропоток  на евразийском пространстве
Х
В Вашем браузере не установлен компонент Adobe Flash Player, поэтому Вы не можете увидеть отображаемую здесь информацию.

Чтобы уставновить Adobe Flash Player перейдите по этой ссылке
Н

ИД «Медина» награжден почетной грамотой за активную книгоиздательскую деятельность

Р

Информационные партнеры

www.dumrf.ru | Мусульмане России Ислам в Российской Федерации islamsng.com www.miu.su | Московский исламский институт
При использовании материалов ссылка на сайт www.idmedina.ru обязательна
© 2009 Издательский дом «Медина»
закрыть

Уважаемые читатели!

В связи с плановыми техническими работами наш сайт будет недоступен с 16:00 20 мая до 16:00 21 мая. Приносим свои извинения за временные неудобства.